尚书考异卷二

    明　梅鷟　撰

    舜典

    孟子引尧典曰二十有八载放勲乃徂落邾鲁相去地近孟子生距孔子时未逺子思曾子又适传岂孟子所传尚书顾脱舜典二字必竢秦火之余数百年后土壁所藏之本然后増此二字邪且伏生年已九十当其传晁错时固在文景世考其生之辰犹在秦火未燃之前今马迁史记亦以愼和五典接于尧善之之下未尝分则伏生所传之本正孟子所读之本而安国所传之本决非孔壁所藏之本安国所传之本既非孔孟相传之本则舜典二字决为赝増可知矣或曰科斗字难写故多脱误而引经遗忘谅读不精熟耳子不古文之信壁藏之据何防曰吾子挟古文以刼伏生据壁藏而禽孟子似也不曰壁藏乃东晋所上古文亦宵夫谖説者乎当汉之初唯张霸伪泰誓盛行而羣儒哗而攻之焉耳其他古文假云出于壁藏者实岂与晋古文同者防马迁博极羣书考据精深所作本纪亦同今文尚书也间或掇拾先汉古文耳何有一言一字及此晋人之古文邪然方其造意増此二字之时特不过如臯陶谟复出益稷二字葢曰简册重大然也初未尝伪为曰若稽古以下二十有八字犹有使人合前叚而观其文理血脉之意及姚方兴増二十有八字之后而舜典遂与尧典抗而分为二篇愈逺愈失真矣学者当知张霸孔安国等増舜典二字赝也其为圣经之害犹浅也至姚方兴増曰若以下二十有八字赝之赝也则其为圣经之害益以深矣所谓弥近理而大乱真者也世之儒者何苦信此假饰之浮云以蔽离吾圣经之白日也邪

    曰若以下二十有八字

    古文分慎徽五典以下为舜典而姚方兴者云得此二十八字于大航头上之自今观之葢仿尧典首章而为之也幸其间纰缪显然有可得而指言者何也尧吁驩兠之荐共工而未去也其后曰流共工于幽洲所以终此文意尧咈佥之荐鲧而未去也其后曰殛鲧于羽山所以终此文意尧曰我其试防其后厯试诸难又所以终此文意舜大功二十尧大功一舜之功皆尧之功也孟子曰尧舜之知不徧知仁不徧爱急先务急亲贤可谓深知尧舜者此可见虞夏史臣之善观尧舜也以尧舜为一体也离而二之不见史臣之本意矣一可疑又篇首即曰允恭克让而克让之实正在三载汝陟帝位之言及受终文祖之事离而二之则克让之言为无徴虚设受终之事为无首突出矣二可疑依古文分之则篇名尧典而讫于戒二女钦防之语于尧不得考其终篇名舜典而首慎徽五典之语于舜不得考其始依伏生书读之至二十有八载放勲乃徂落而后尧之终血脉贯于前而不可截钦防以上为尧典矣起有鳏在下曰虞舜而后舜之始文理通于后而不可截慎徽以下为舜典矣其文理接续首尾一事如此则尧舜诚为一人舜典不必别出矣且既曰虞舜而改曰帝舜既曰帝舜而犹未陟帝位非经文简质之体三可疑其曰濬哲云者?王相土之徳也是在商颂长发其曰文明云者大人徳普之天下也是在乾卦文言又二字已见篇首以言尧也曰温恭云者古昔先民之传也是在那之四章曰允塞云者周宣王之猷也是在大雅常武曰?徳云者?王之徳也亦在长发又见淮南子鸿烈训舜为大圣人固无待于丛集古今之美徳衣被而説合之也若果如方兴所言吾将求其备世未有濬哲而不文明者亦未有文明而不濬哲者四字长二字盖仿篇首明文思三字而不觉其重复也世未有温恭而非基众徳者亦未有允塞而非偹天道者四字亦长二字葢效篇首钦之一字而不觉其繁芜也苟为不然则商之孝子顺孙窃取二字以颂始祖而黙寓其不足于文明温恭允塞之意以示讥讽周之忠臣义士窃取二字以美宣王而黙寓其不足于濬哲文明温恭之意以示讥讽岂诗人忠厚之防防干之大人止文明而尚欠六徳古之先民止温恭而欠六徳是诗人孔子吐辞为经者尚犹有欠缺不完之处不如方兴之善观圣人善言徳行也四可疑乃者继事之辞史记伯夷列传乃试之于位缀于岳牧咸荐之下与经合今乃命以位之乃字实出伯夷傅而失其防何者帝曰俞予闻未尝即命以位必曰我其试防必曰询事考言乃言底可绩今以乃命以位缀于?徳升闻之下不见帝尧慎重歴试之意五可疑凢其可疑者如此而彼且晏然居之不自疑者其心必曰吾世高曽吾地至圣吾文古吾势便虽畧取众美以无道行之其谁敢不畏故也吾固以为伏生书独得其本真或者乃起而叹曰子之言诚与孟轲合蔡传中觉其位字之失遂以职位为之分疏不知方兴之意因下文汝陟帝位之位而言也否则章首既言帝舜而下文方言命以臣位邪且一篇大事莫过禅位一节岂方兴之言及于职位而止邪葢蔡沈之意不过区区为方兴将顺之忠臣不敢明指其伪故如此耳真所谓局促如辕下驹者也吾无取乎尔

    大禹谟

    变乱圣经之体者大禹谟是也凢伏生书典则典谟则谟誓则誓典谟誓杂者未之有也今此篇首至万世永頼时乃功谟之体也自帝曰格汝禹至率百官若帝之初典之体也自帝曰咨禹惟时有苖弗率至七旬有苗格誓之体也混三体而成一篇吾故曰变乱圣经之体者大禹谟是也虽然不惟变乱之而已而又反易之焉臯陶禹谟之戒帝曰毋若丹朱傲帝之命禹曰汝无面从退有后言交相儆戒如此而此篇禹以六府三事自述而帝以地平天成万世永頼归功是反易谟之体也尧典曰乃言厎可绩可之一言岂以舜之功为有余防正天子告臣之体黙寓儆勉之意今此篇曰惟汝贤懋乃徳嘉乃丕绩则谀禹之词也曰人心惟危道心惟微惟精惟一则少禹之词也至于询事考言以为慎重受禅之实事曽无片语是反易典之体也古者誓师而出无敌于天下今防后誓师厯三旬之乆而苗民逆命是苗之誓茫无成筭犹在甘汤太牧之下也而可乎是反易誓之体也吾故曰不惟变乱之而已而又反易之焉此之谓也

    曰若稽古大禹曰文命敷于四海只承于帝

    首句仿尧典臯陶谟虽两仿之而仿臯陶谟之意多故不曰帝禹而曰大禹葢此篇以谟称故也虽以谟称然事体莫重于受禅主意尤注于拟典故即以文命二字效放勲二字既效放勲二字又恐人得以蹑其迹下文后克艰二句复转而效臯陶谟也夫其变见出没至于如此学者岂得容易窥之防文命二字史记以为禹名而此不从之以敷于四海缀其下者亦此人善变见之一端也犹放勲二字尧典以为至功之意而后人乃引放勲曰初何害于经邪此人颇能深知曲折如此冝其大肆手笔以巍然擅尊于后世也欤敷于四海约禹贡东渐数句之防而成文祗承于帝之语王耕野曰当合下节曰字防句而此句效周诰灵承于旅之句其意必曰灵字固新竒犹不若我祗字为精切且同彼用灵字则蹈袭易见故换作祗字即后世作诗夺胎换骨之法也

    后克艰厥后臣克艰厥臣

    后克艰厥后之言于臯陶谟允廸厥徳用其意于孔子论语用其辞后即君字之别名艰即难字之换字也臣克艰厥臣于臯陶谟谟明弼谐用其意于孔子论语用其辞臣即语之臣艰即不易字之减字也有臯陶谟以为绳墨有圣人所引之言以为活法由是而作为圣经以号召于天下其谁则敢议宜乎后之儒者皆俯首为之服役诵读之不暇也葢至此而孔子亦在其范围之内矣何者后圣人固宜让前圣人也虽然吾则不能无言焉夫圣人教君逺舍前圣之格言而近述一时之方言岂偶忘所删述之经邪抑岂定公质下不可与入大禹之道只可与述世俗之常邪以孔子为必居一于此二者吾则不敢以为然也

    帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍已从人不虐无告不废困穷惟帝时克

    俞见前篇允字亦见前篇若兹见周诰诸篇嘉言即昌言之别伏字见盘庚无或敢伏小人之攸箴野无遗贤见诗小序万邦咸宁见易大传稽于众见召诰稽我古人之徳稽谋自天之稽字舎已从人无告见孟子王制亦曰天民之穷而无告者不虐二字即洪范无虐字文五十年季文子曰君子之不虐幼贱不废废字见八柄困穷字凢二次用一则商书子惠困穷惟帝二字见臯陶谟时克效时举此可见搜集之大畧但舎己从人一句孟子葢以言大舜乐善之诚此则舜之言而以惟尧能之畧不同耳孟子大贤也且生又后安得与大舜争强夺尧而即与舜

    益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君

    【阙】

    禹曰惠廸吉从逆凶惟影响

    景字古文无彡唐?宗天寳三载命集贤学士卫包改古文从今文时所増也今从古文惠廸二句即作善降之百祥作不善降之百殃意景响二字见荀子诸书荀子富国篇三徳者诚乎上则下应之如影向杨倞注向读为响又曰其下应之如影响又臣道篇曰形下如影齐给如响

    益曰吁戒防儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从已之欲无怠无荒四夷来王

    诗曰用戒不虞以儆字代用字以无字代不字依无逸当亦作罔淫于逸然句法名同而用语逸游庄周淫乐字任贤二句见战国防赵武灵王曰书云去邪勿疑任贤勿贰礼曰疑事勿质儆戒一句提其纲下文三罔是儆戒其修诸身者三勿是儆戒其施诸朝廷者一惟是儆戒其凢间志虑者又二罔是儆戒其施诸民者二无是儆戒其始终者末句儆戒之效也僖二十年臧文仲曰以欲从人则可以人从欲鲜济

    禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊

    此一节全宗左传文六年邾文公曰命在养民七年却缺言于宣子引夏书止曰戒之用休董之用威劝之以九歌勿使壊而无上文一段但其下释之曰九功之徳皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事今修饰其文于上如此惟修修字见禹贡　今按此章果有如上文数语则郤缺决不训释于下观却缺训释于下则上文决无此长语王耕野云戒之一句诱之以赏也董之一句惧之以刑也劝之以九歌和之以乐也三者并用所以能使治功乆而不壊也襄二十八年晏子曰夫民生厚而用利于是乎正徳以幅之

    帝曰俞地平天成六府三事允治万世永頼时乃功

    僖二十四年君子曰子臧之服不称也夫夏书曰地平天成称也文十八年史克曰地平天成又内平外成禹曰朕徳防克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民怀之帝念哉

    此因孟子有舜以不得禹臯陶为己忧又见下文臯陶陈谟故意当时禹必让臯陶也王耕野先生曰舜有臣五人而天下治大禹又安得以无功而辞民不依出于不情非臣子所以对君父之语庄八年公曰夏书曰臯陶迈种徳徳乃降姑务脩徳以待时乎

    帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋防

    方欲禅禹因荐臯陶而遂与臯陶言者仿尧典禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉而其下因亦命弃契臯陶也惟兹臣庶孟子以为舜告象之言下文汝其于予治此则曰防或干予正于去一钩作干又止蹈袭一予字何其神于变化邪尧典命臯陶曰汝作士五刑有服此则曰汝作士明于五刑又臯陶方施象刑惟明尧典命臯陶之先命契曰敬敷五教此则曰以弼五教弼又后篇弼成五服之弼孟子曰舜命象曰汝其于予治此则曰期于予治至此句而变化之神拙矣改其字为期字音之同也于予治三字终于蹈袭则踪迹显然矣吾故曰拙或曰此人才思足以调易其所以必露此者将以嗤后世之无人也刑期于无刑之言民协于中见吕刑士制百姓于刑之中时乃功见臯陶谟淮南子诠言训听狱制中者臯陶也

    臯陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司

    愆字见诗不愆临下以简见论语居敬而行简以临其民御众以寛见论语寛则得众罚弗及嗣用孟子罪人不孥赏延于世用孟子仕者世禄宥过无大二句用康诰人有小罪非眚云云至时乃不可杀又尧典眚灾肆赦怙终贼刑罪疑二句贤人以下忠厚之事圣人似不止此与其杀不辜二句见左传襄二十五年声子曰夏书云云易曰天地之大徳曰生孟子曰不嗜杀人者能一之民望之若水之就下沛然孰能御之荀子哀公问舜冠孔子不对曰其政好生而恶杀焉所谓好生之徳洽于民心也有司臯陶自谓也士师司刑不犯者即上言期于无刑民协于中也襄二十六年声子曰善为国者赏不僣而罚不滥赏僣则惧及淫人刑滥则惧及善人若不幸而过宁僣无滥与其失善宁其利淫不僣不滥此汤所以获天福也荀子君臣篇赏不躬僣刑不躬滥赏僣则利及淫人刑滥则害及君子若不幸而过宁僣无滥与其害善不若利淫

    允出兹在兹

    襄二十三年仲尼曰夏书曰念兹在兹顺事恕施也观辞气似非指臯陶哀公六年左传孔子曰楚昭王知大道矣其不失国也宜哉夏书曰惟彼陶唐云云又曰允出兹在兹由己率常可矣杜预注曰又逸书言信出已则福亦在已孔安国曰信出此心亦在此义书传曰诚发于心亦惟在于臯陶也今味左传孔子辞气则在兹恐非指臯陶

    念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功

    襄二十一年臧武仲曰纥也闻之在上位者洒濯其心壹以待人轨度其信可明徴也而后可以治人夫上之所为民之归也上所不为而民或为之是以加刑罚焉而莫敢不惩若上之所为而民亦为之乃其所也又可禁乎夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功将谓由己壹也信由己壹而后功可念也正义曰此断章为义故与尚书本文稍殊也孔安国传曰念此人在此功废此人在此罪言不可诬名言此事必在此义信出此心亦在此义言臯陶之徳以义为主所宜念之犹不敢与内传太逺也至蔡沈云念而不忘固在于臯陶舍之而他求亦惟在于臯陶名言于口亦惟在于臯陶诚发于心亦惟在于臯陶盖反复思之而卒无有易于臯陶者惟帝深念其功而使之摄位也殊不知襄二十三年仲尼曰夏书曰念兹在兹言顺事恕施也仲尼辞气固非指臯陶又哀六年孔子曰楚昭王知大道矣其不失国也宜防夏书曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方又曰允出兹在兹由己帅常可矣孔子之意正与臧武仲由己壹也相合安得谓之断章晋人伪作安国传者犹有兢惧之意与杜注不敢太逺凢此曲折闗纽蔡沈一毫不加考据方且晏然自以为将顺古文善解文义其亦刚愎不逊犯疑事无质直而不有之戒者哉

    汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功

    老子曰不自伐故有功不自矜故长夫唯不争故天下莫能与之争后章又曰自伐者无功自矜者不长又曰以其不争故天下莫能与之争夫圣贤不得已而有功故功成而自不伐非为天下之与我争功也无所为而多能故能多而自不矜非为天下之与我争能也智哉老子闪奸打讹下将以上也不足将以无损也不自大将以成其大也将欲取之必姑与之凢其所言无非立地歩占便宜之术与我圣贤大公无我盛徳之至非为生正行干禄气象固若九地视九天之逺矣至于反之之圣无所为而为不计功谋利者亦不啻南北水火之阔越也故其不矜不伐之言未脱于口而天下莫与争之句已廹于下效之来若不俟其功之毕也先儒谓退一歩法者可谓一言以蔽之矣然则此人必借老子之言以为出于舜之口者何也曰其意以为天下皆服其功最其能禹可以当天下而不必辞也圣人禅授气象似不若此曰圣人气象果若何曰询事考言乃言厎可绩而已曰天之厯数在尔躬而即以戒辞缀之曰允执其中四海困穷天禄永终而已尧即舜舜即尧夫道一而已矣决不如是之赘也今除尧曰舜亦以命禹之数言其外多为称美夸大之辞果曰亦以命禹决不如是之谀也且靣谀之中而谋利计功之意溢于言外果曰非攘决不如是之同也

    帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休

    荀子大畧篇舜曰惟予从欲而治以上三节皆因臯陶谟臯陶方祗厥叙方施象刑惟明数演成文帝以民协于中归美臯陶臯陶以好生之徳洽于人心归美于帝复以俾予从欲以治四方风动归休于臯陶与臯陶谟中儆戒之言殊不类葢彼之美臯陶者因禹有苗顽弗即工帝其念哉之语而云然其意深逺矣

    帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤

    洚水儆予见孟子成允成功见襄五年君子谓楚共王于是不刑已则无信而杀人以逞不亦难乎夏书曰成允成功杜注逸书允信也言信成然后有成功史夏本纪禹为人敏给克勤其徳不违其仁可亲声为律身为度云云为纲为纪伤先人父鲧功不成受诛乃劳心焦思居外十三年过家门不敢入薄衣食致孝于鬼神卑宫室致费于沟洫襄二十九年季札见舞大夏者曰美哉勤而不徳非禹其孰能修之

    帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师

    格汝二字见尧典格汝舜格尔众庶朕宅帝位三十有三载尧典曰朕在位七十载尧十六即位在位七十载试舜三载共八十九载舜六十即位而在位三十三载葢年九十三嵗则禹当摄位十有七年此葢因孟子舜荐禹于天十有七年故也耄期倦于勤用孟子尧老之老字意曲礼九十曰髦百年曰期以为髦则更有三载以为期则犹少七年故二字兼举若孟子称乐正子之为人既曰善人又曰信人而结之曰二之中是也圣人辞气恐不如是之巧也倦于勤三字则决知其非大圣人之言矣何也与前后篇戒饬之辞背而驰故也传位天下之大事正欲禹之兢兢栗栗日慎一日顾乃首以倦勤之言唱之哉此可决知其妄也曰甚言已之老而衰以示禹当传位之意也曰非然也五十载陟方乃死桞下��曰舜勤民事而野死祭法亦以此为言则年百有十嵗非若前此九十三年之期也而未尝倦勤犹如此且言与行违而以此示人尚何足谓之大舜哉孔子曰不知老之将至云尔赵孟偷人曰老将知而耄及之荀子正论篇曰老衰而擅是又不然血气筋力则有衰若夫知虑取舎则无衰曰老者不堪其劳而休也是又畏事者之议也故曰诸侯有老天子无老

    尧曰第二十

    尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬云云舜亦以命禹者若是而已何为复増之曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后尧曰允执厥中舜亦以命禹者若是而已何为复増之曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中无稽之言勿听弗询之谋勿庸尧曰四海困穷天禄永终舜亦以命禹者若是而已何为复増之曰可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众防与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好兴戎朕言不再易曰吉人之辞寡躁人之辞多舜大圣人也岂其躁而不吉哉韩子曰夫子与回言不违则其与众人辨也有矣禹祗台徳先也岂其众人而不回若哉大抵皆胶粘之餙辞耳故其文多支离而不贯补缀而可厌谀佞而不庄细冗而不切人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中

    允执厥中尧之言也见论语尧曰第二十夫尧之一言至矣尽矣而舜复益之以三言者先儒以为所以明乎尧之一言必如是而后可庶几也自今考之惟允执厥中一句为圣人之言其余三言葢出荀子而钞畧掇拾胶粘而假合之者也荀子解蔽篇曰昔者舜之治天下也不以事诏而万物成处一之危其荣满侧养一之微荣矣而未知故道经曰人心之危道心之微危微之几惟明君子而后能知之荀卿称道经曰初未尝以为舜之言作古文者见其首称舜之治天下遂改二之字为二惟字而直以为大舜之言杨倞为之分疏云今虞书有此语而云道经葢有道之经也其言似矣至于惟精惟一则直钞畧荀卿前后文字而攘以为己有何哉所谓伯宗攘善其无后乎荀卿子上文有曰心者形之君也出令而无所受令故曰心容其择也无禁必自见其物也杂博其精之至也不贰又曰心枝则无知倾则不精又曰有人也不能此精于田精于市精于器之三技而可使治三官曰精于道者也下文有曰好义者众矣而舜之独传者一也自古及今未尝有两而能精者也又曰蚊防之声闻则挫其精可谓危矣未可谓微也此其精字一字之所自来也或曰荀子之言精一以精一为一古文之言精一以精一为二此正犹南北水火之不同也初何害其字之偶同哉曰非然也自伪孔安国注古文云危则难安微则难明故戒以精一信执其中先儒因其注而推广之遂以精为择善一为固执而有知行两者之分若原作者之意则正蹈袭荀卿之防而何异之有哉正犹杨倞分疏道经二字而为有道之经之意也夫荀子一书引诗则曰诗云引书则曰书云或称篇名者有之何独于此二语而独易其名曰道经哉若曰此二句独美故以为有道之经则出此二语之外皆为无道之经也而可乎虽曰荀疵不如是之悖也或曰先儒之释精一正与大学之格致诚正中庸之择善固执论语之博文约礼大易之学聚问辨无不脗合此其所以为圣贤传授心法之妙也夫何疑之有哉曰圣人之言平正通逹明白简易而言之发也未尝不当其可禅位之时而授以大学之始教其得为时乎善乎耕野王先生之言曰尧命舜允执其中其説见于论语今推其意若曰咨尔舜天之厯数在尔躬者言己之禅位出于天非有所私于汝也允执其中犹言汝好为之凢不中之事慎不可为也四海困穷天禄永终言若所为不中而致百姓困穷则汝亦休矣葢古人授人以职位必有警饬之辞如舜命九官皆勉以钦哉之类欲其知所戒惧而不敢纵恣云耳大舜圣人也岂有蹈不中以亡天下然古人兢业自持日慎一日训饬之语观禹戒舜以无若丹朱好慢游作傲虐则尧之戒舜岂其过哉中土呼事之当其可者谓之中其不可者谓之不中于物之好恶人之贤不肖皆以中与不中目之孟子所谓中也养不中才也养不才即是指人之贤不肖言之也其所谓中不中犹南方人言可与不可好与不好耳葢其常言俗语虽小夫贱�e皆能言之初无所谓深?高妙也传者不察其中为一方言遂以为此圣贤传授心法也矣夫所谓心法者葢言治心之法耳其意以为人能操存制伏此心使之无过不及然后能治天下故圣贤以此相授其説固若有理且足以醒人耳目然初学之士于道未知向方必有先知觉之... -->>
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